Frases de Valter da Rosa Borges

Há uma verdade absoluta: a que cada um tem a sua própria verdade. Há pessoas, no entanto, que vivem à procura da verdade nos outros. E há outras que procuram impor sua verdade aos outros. Umas querem ser escravizadas. Outras querem escravizar. Quem precisa de senhor, tem vocação de escravo. Quem escraviza, precisa de escravos. E se precisa de escravos, é porque não alcançou a liberdade.

A fé é a vontade que se fez poder. É também uma forma de perceber a realidade. Não há uma razão para a fé: ela é a sua própria razão. A fé é o recurso extraordinário do homem para resolver problemas que a razão não consegue.

O que chamamos de real é o nosso relacionamento com os outros, a experiência comum, a vida partilhada. A essa fase de nossa mente denominamos de consciência. O sonho é, também, um tipo de consciência que não resulta inteiramente das nossas relações com o mundo exterior. A consciência vigílica nos dá o ser social. A consciência onírica nos dá um ser ina- preensível pelos padrões da consciência vígil. O que é a alucinação, senão um conteúdo onírico objetivado? O sonho não é apenas a explicação simbólica dos nossos recalques: é uma atividade autônoma da mente. Não será a loucura um sonho de que não se acorda? Um sonho com a aparência de vigília? Os hipnotizados também dão a impressão de que estar conscientes das coisas que os rodeiam. Vigília é a vida psíquica seletiva. O sonho, parece-nos, é vida psíquica total. O fluxo psíquico entre as mentes parece incessante e a vigília nada mais é do que uma interrupção desse fluxo. O nosso eu é uma perturbação desse processo psíquico total. Observou-se que o estado de plena vigília não dura mais que um minuto ou dois por hora. Assim, as nossas distrações ou "fugas" da realidade externa são mais freqüentes do que pensamos. Há pessoas que, por deficiência da censura ou controle do ego, permanece, por tempo muito longo, no mundo do sonho. A sua vida vigílica se torna, assim, um hiato no seu universo onírico. Há um universo psíquico paralelo ao universo físico. Uma forma de percepção que não recolhe seu material do mundo físico, embora manipule com os dados desse universo. Contudo, as experiências do mundo psíquico nem sempre coincidem com as do mundo físico. Há um outro eu, movimentando situações e pessoas que não conhecemos na vida vigílica.

Real é o que existe em relação a nós. Isto não importa negar o real com o qual não nos relacionamos. O real objetivo é o real compartilhado, o chamado mundo das relações. O real subjetivo é o real privado, com as suas peculiaridades, mas possuindo, também, conteúdos do real compartilhado. O real é o físico e o psíquico, mesmo que este não se converta naquele. A realidade, como significado, é uma convenção. É possível que a realidade tenha um significado, mas não o conhecemos. Por isso, criamos modelos significativos para a realidade. O convencional, porém, só é real como forma de relações humanas. O mundo social é realidade criada pelo homem e este pode modificar o mundo que criou. Há um real independente de nós. Há um real criado para nós: é o nosso modo peculiar de perceber o real. Tudo nos leva a crer que há infinitos níveis e formas da realidade.

O mundo é o que tecemos juntos todos os dias. Tecelões e tessitura, somos mãos e somos linhas. O mundo é carne e tecido, seres, fatos e coisas vestindo o nu existir.

São as tintas dos olhos que dão as cores ao mundo. Com elas, pintamos sonhos e fatos nunca vividos. Os olhos fazem os sonhos com a matéria do visto do não-visto e do imprevisto.

Cada vez mais se constata que a atividade psíquica não é um produto exclusivamente fisiológico. Sabe-se, experimentalmente, que a ausência da atividade onírica provoca estados psicóticos, os quais, inclusive, podem levar é morte, caso persistam por muito tempo. A importância da vida mental para o organismo ficou comprovada nesses experimentos. O homem, quando dorme, apenas muda o nível de sua atividade psíquica. Se o que ele percebe, em estado de vigília, é real, por que real seria o que ele percebe oniricamente? Qual, na verdade, a diferença entre o que passou e o sonho? A memória não prova o que aconteceu, pois o presente, agindo sobre o passado, o modifica. Só o presente, então, parece real. Mas, o presente é instantâneo e está influenciado pela memória e pelas expectativas do futuro. O sonho é o que não se tornou fato e o passado é o fato que se tornou sonho, pois a memória tem a mesma estrutura do sonho.

O tempo vazio. O espaço vazio. O coração vazio. Um oco que não tem fim. A solidão sem fronteiras. Um silêncio surdo-mudo é testemunha do nada.

O sol de fim de tarde pouco aquece. Em tudo sopra uma saudade fria. Recolho os sonhos e recolho os fatos: todos serão iguais no anoitecer.

Tudo parece indicar que a tendência do universo não é a manutenção do nomadismo do elétron, mas do seu aproveitamento no sistema operativo do átomo. A rigor, talvez, não existam elétrons livres na natureza, porém em trânsito de um sistema atômico para outro, na conformidade das leis de atração, que regem o microcosmo. O associacionismo parece ser a impulsão teleológica do universo. A unidade, a sua permanente meta. Uma unidade cada vez mais rica operacionalmente. Por isso, o elétron que, como unidade, tem um campo di-minuto, sente-se atraído a participar da unidade maior do átomo. Por sua vez, os átomos procuram associar-se a outros átomos, segundo as suas estruturas eletromagnéticas e afinidades químicas e, assim, sucessivamente, do átomo à molécula, da molécula à célula, numa escala cada vez mais complexa de associações, na síntese de individualidades cada vez mais estáveis, até atingir o fenômeno humano e - o que nos parece lógico - prosseguir além dele.

Aquele que envelheceu, não sonha mais impossíveis. Conformado e conformista, o mundo é o seu cansaço. Ele é o que já foi e o futuro será igual. O passado que não existe habita o presente morto. Envelhecemos quando o que fomos é maior do que o que somos.

A lógica não é o metro da realidade. É uma atividade pragmática do espirito e limitada a uma determinada área operacional. A lógica não apreende o real. Não está nas coisas, pois se constituí em mera atividade do espirito. Nem prova o real, embora demonstre que certos fatos aparentemente se comportam segundo seu modelo. Por isso, somos inclinados a admitir que os fatos que acontecem segundo a nossa lógica são reais e os que assim não se comportam são ilusões. A lógica, por outro lado, tem uma função psicológica: dá ao homem o sentimento de controle sobre os fatos. Daí o seu apego a tudo o que é lógico, pois a lógica lhe dá uma sensação de segurança e poder. A lei da causalidade se torna, assim, de importância fundamental para o homem: é a certeza de sua capacidade de controle sobre as coisas. Explicar é uma tentativa que lhe proporciona um sentimento vicário de dominar situações. Por isso, o homem é tentado a explicar tudo para se sentir senhor dos fatos.

A alma é feita de surpresa. Sua virtude é o inédito. A sociedade a tornou previsível e monótona.

O real nos parece um fluxo e no fluxo não há modelos. Daí, a eterna controvérsia dos que admitem, como Heráclito, que o fluxo ou devir é a realidade e dos que entendem, como Parmênides, que o real é imutável e o devir é aparência. Os modelos, portanto, são nossas formas perceptuais e transitórias de apreender, a cada momento, o fluxo. Assim, cada forma perceptual do fluxo só é real em relação ao percebedor no momento da percepção e só se torna aparência ou Maya se prossegue além da percepção. O real é o agora. O agora é sempre inédito. Quem vê, não precisa de palavras, pois só se fala para aqueles que não viram. E o que se diz, já não é: o presente é mais rápido que o laço da palavra. Por isso, quem fala, não vê, porque, se fala, fala do que já não vê. O eu não existe no presente: surge, quando a experiência já terminou. O eu é o passado. Cada percepção do real é única e irrepetível. Jamais saberemos o que perdemos, ja- mais repetiremos o que experimentamos. A riqueza do viver não consiste na acumulação do vivido, mas na capacidade de viver plenamente o momento que passa. Nenhuma experiência deve deixar restos ou saldos, pois eles deformam as novas percepções da realidade.

Mais fiel que a nossa sombra é a nossa solidão. Jamais nos perde de vista no meio da multidão. É a nossa alma gêmea? É o nosso anjo da guarda? O xifópago invisível? Ninguém viu a solidão que nasceu quando nascemos. Em cada homem que morre, morre a gêmea solidão.

Porque ainda somos cegos, tateamos deuses falsos. A bengala é falso guia. A fé devolve a visão e permite ver o mundo além do mundo trilhado pela bengala dos cegos.

O futuro é o próximo ato, o próximo passo, o próximo fato. Ele existe enquanto não existe e morre logo que se torna hoje.

Se por aqui vaguei, meu corpo sabe. As células festejam meu retorno. Meus pés andam sozinhos, eles sabem onde encontrar os passos que ficaram gravados na memória das areias. Os átomos que fui, andam no mundo. Um dia, me dirão por onde estive.

Ordem e desordem, portanto, são conceitos funcionais. Caos, para o homem, é tudo aquilo que não se ajusta aos seus padrões de ordem, a esquemas perceptuais inatos ou ad-quiridos. O caos não existe em si, mas referenciado a um dado sistema. Pensamos que a natu-reza é paradoxal, porque acreditamos na repetibilidade absoluta das coisas. Pensamos que só é verdadeiro aquilo que se repete. Se o homem permanecer durante algum tempo naquilo que ele denomina de caos, em breve descobrirá uma ordem no caos. A ordem é hábito.